Η καλλιτεχνική κληρονομιά των εργατών | του Αλεξάντερ Μπογκντάνοφ

του Αλεξάντρ Μπογκντάνοφ

Όσον αφορά τη θρησκεία ως παράδειγμα της καλλιτεχνικής κληρονομιάς της εργατικής τάξης, ξεκίνησα σκόπιμα το πιο αμφισβητούμενο και δύσκολο ερώτημα. Με αυτό τον τρόπο θα είναι πιο εύκολο για εμάς να καταλάβουμε το κύριο πρόβλημα. Είναι σαφές ότι το όπλο με το οποίο η εργατική τάξη μπορεί και πρέπει να καταλάβει αυτή την κληρονομιά είναι εκείνη η κριτική που έχουμε ήδη περιγράψει με τη νέα «οργανωτική» θέση της συλλογικής εργασίας.

 

Πώς πρέπει να επικεντρωθεί η κριτική μας στο θέμα;

Η ψυχή ενός έργου τέχνης είναι αυτό που αποκαλούμε «καλλιτεχνική ιδέα». Αυτή είναι η πλοκή και η ουσία της μεταχείρισής του, το πρόβλημα και η αρχή της λύσης του. Τι είδους, λοιπόν, είναι αυτό το πρόβλημα; Γνωρίζουμε τώρα. Ανεξάρτητα από το πώς θεωρήθηκε από τον ίδιο τον καλλιτέχνη, στην πραγματικότητα είναι πάντα ένα πρόβλημα οργάνωσης. Αυτό είναι με δύο λόγους: Στην πρώτη περίπτωση αφορά το πώς θα οργανωθεί αρμονικά ένα ορισμένο σύνολο των στοιχείων της ζωής και της εμπειρίας. Στη δεύτερη περίπτωση, είναι ένα ερώτημα πώς να διασφαλίσουμε ότι η ενότητα που δημιουργείται με αυτόν τον τρόπο μπορεί να χρησιμεύσει ως μέσο οργάνωσης για μια συγκεκριμένη κοινότητα. Αν το πρώτο δεν επιτευχθεί, δεν έχουμε τέχνη, αλλά μόνο σύγχυση. Αν δεν ολοκληρωθεί το δεύτερο, τότε το έργο δεν ενδιαφέρει κανέναν εκτός από τον ίδιο τον συγγραφέα και δεν έχει καμία χρησιμότητα.

Θα δείξουμε ένα από τα μεγαλύτερα έργα της παγκόσμιας λογοτεχνίας, το καλύτερο διαμάντι της παλιάς πολιτιστικής κληρονομιάς – τον Άμλετ του Σαίξπηρ.

Ποια είναι η «καλλιτεχνική ιδέα» αυτού του έργου; Είναι το οργανωτικό πρόβλημα μιας ανθρώπινης ψυχής που βαζανίζεται από τις δύσκολες αντιφάσεις της ζωής, που διαχωρίζονται μεταξύ της προσπάθειας προς την ευτυχία, την αγάπη και την αρμονία και την αναγκαιότητα να διεξάγεται ένας οδυνηρός, βλοσυρός, ανελέητος αγώνας. Πού είναι η διέξοδος από αυτή την αντίφαση, πώς μπορούν όλα αυτά να συμφιλιωθούν; Πώς μπορεί να αποφευχθεί η δίψα της αρμονίας από την αποδυνάμωση ενός ανθρώπου στον αναπόφευκτο αγώνα της ζωής, την αποστέρηση από τη δύναμη, τη σταθερότητα και τη ψυχραιμία που είναι απαραίτητες για αυτόν τον αγώνα; Την ίδια στιγμή, πώς μπορεί ένας άνθρωπος να αποφύγει την ακούσια σκληρότητα των χτυπημάτων, το αίμα και τη βρωμιά των πληγών, καταστρέφοντας όλη τη χαρά, όλη την ομορφιά της ύπαρξης; Τι πρέπει να γίνει για να αποκατασταθεί η αρμονία του καταφυγίου της ψυχής με την απότομη σύγκρουση μεταξύ της βαθύτερης και της πιο απαιτητικής της ανάγκης και την επιβλητική απαίτηση που υπαγορεύει η εχθρότητα του περιβάλλοντος;

Αντιλαμβανόμαστε αμέσως πόσο μεγάλη είναι η κλίμακα αυτού του οργανωτικού προβλήματος, πόσο μεγάλη είναι η σημασία του για κάθε άνθρωπο. Δεν είναι πρόβλημα που αντιμετωπίζει μόνο ο Δανός πρίγκιπας ούτε οι πολυάριθμοι «Άμλετ» και «μικροί Άμλετ» της μεσαίας μας τάξης και της λογοτεχνίας. Αυτό το πρόβλημα είναι μια αναπόφευκτη στιγμή στη ζωή του κάθε ανθρώπου. Αυτός που είναι αρκετά ισχυρός για να το λύσει, ανελίσσεται από αυτό σε ένα υψηλότερο στάδιο αυτοσυνείδησης. για τον άνθρωπο που δεν μπορεί να λύσει το πρόβλημα γίνεται πηγή πνευματικής καταστροφής και μερικές φορές οδηγεί στην καταστροφή του.

Αυτή η τραγωδία διεισδύει ίσως πιο έντονα στην ψυχή του προλεταριακού ιδεαλιστή, και ακόμη περισσότερο στη συλλογική ψυχολογία της εργατικής τάξης. Η αδελφότητα είναι το ιδανικό της, η αρμονική ζωή της ανθρωπότητας είναι ο υψηλότερος στόχος της. Αλλά πόσο απομακρυσμένο από όλα αυτά είναι το περιβάλλον που την περιβάλλει, πόσο δύσκολο και μερικές φορές ζοφερός και σκληρός είναι ο αγώνας που αναγκάζεται να εισέλθει! Ωστόσο, πρέπει να πολεμήσει αν δεν θέλει να στερηθεί ό,τι έχει επιτευχθεί από προηγούμενες αναρίθμητες προσπάθειες, αν δεν θέλει να χάσει την κοινωνική της αξιοπρέπεια και την ίδια την αίσθηση της ζωής. Έχουν δοθεί μικρές χαρές και μεγάλη είναι η δίψα για αυτές: αλλά ακόμη και το μικρές αυτές χαρές απειλούνται συνεχώς με καταστροφή ή παραμόρφωση από τα αναπόφευκτα στοιχεία κοινωνικού μίσους και αναρχίας. Γιατί, η ίδια η ικανότητα να αγαπάς και να χαίρεσαι μπορεί να σκοτωθεί στην εξόργιση του αγώνα, στην απελπισία των ηττών και στην οργή των κτυπήματος!

Η τραγωδία του Άμλετ εμπλέκεται ακριβώς σε μια τέτοια βάση. Είναι ένας πολύ ταλαντούχος άνθρωπος, με εξαιρετική καλλιτεχνική φύση: και την ίδια στιγμή η ζωή τον ευνόησε. Η εκπαίδευσή του ως πρίγκιπας και κληρονόμος στο θρόνο, πολλά χρόνια περιπλάνησης στη Γερμανία με την ιδιότητα του φοιτητή, η μέγιστη απόλαυση που προσφέρεται από την κατοχή στις επιστήμες και τις τέχνες, η ζωή σε ένα περιβάλλον φιλίας και καλής ευθυμίας: τέλος η γαλήνια ποιητική του αγάπη για την Οφηλία – σπανίως υπάρχει ένας άνθρωπος που έχει μια τόσο ευτυχισμένη και αρμονική ύπαρξη. Ο Άμλετ τα παίρνει ως αυτονόητα. Ποτέ δεν έχει βιώσει, ούτε μπορεί να φανταστεί, οποιαδήποτε άλλη ύπαρξη. Αλλά τότε έρχεται η ώρα, η φρίκη και η εκφοβισμός της ζωής ξεσπάει πάνω του – αρχικά σαν σκοτεινή προδιάθεση και έπειτα με οδυνηρή σαφήνεια.

Η οικογένειά του έχει καταστραφεί, η νόμιμη τάξη της χώρας του έχει καταστραφεί στο έδαφος. Ένας προδότης και αδελφοκτόνος έχει καταλάβει το θρόνο του πατέρα του και παρασύρει τη μητέρα του. Στο δικαστήριο, βασιλεύουν η υποκρισία, οι ίντριγκες και η ακολασία. Η παρακμή των παλιών καλών εθίμων εξαπλώνεται στη χώρα, προκαλώντας σύγχυση. Είναι απαραίτητο να αποκατασταθεί ο νόμος, να τερματιστεί το  έγκλημα, να εκδικηθεί τον θάνατο του πατέρα του και την ντροπή της οικογένειάς του. Αυτό είναι το ιερό καθήκον του Άμλετ, όπως ορίζεται από ολόκληρη τη σειρά των φεουδαρχικών αντιλήψεών του.

Διαβάστε Επίσης  Καστοριάδης και Ντερριντά - Από τη θέσμιση στην αποδόμηση και πάλι πίσω: συνολοταυτιστική λογική, λογοκεντρισμός και φαντασία

Είναι αρκετά ισχυρός για να ολοκληρώσει όλα αυτά; Ναι, στην πλούσια φύση του υπάρχουν οι απαιτούμενες εξουσίες. Επειδή δεν είναι μόνο ένας καλλιτέχνης και ένας ευνοούμενος της τύχης, δεν είναι μόνο ένας «παθητικός αισθητικός φιλόσοφος» για τη ζωή του οποίου η αρμονία είναι τόσο απαραίτητη όσο και ο αέρας. Είναι, επιπλέον, γιος ενός βασιλιά πολεμιστή, απόγονος των μεγάλων Βίκινγκ: έχει λάβει μια τέλεια στρατιωτική εκπαίδευση. Υπάρχει ένας μαχητής σε αυτόν – αλλά αυτός δεν είχε την ευκαιρία να ξεδιπλωθεί, να τεθεί σε δοκιμή: και, το χειρότερο, ο μαχητής συνδυάζεται με τον παθητικό αισθητικό.

Εδώ είναι η ουσία της τραγωδίας. Ο αγώνας απαιτεί από τον Άμλετ να καταφύγει στην πονηρία, την εξαπάτηση, την βία και την σκληρότητα, αλλά αυτά είναι απωθητικά στην ήπια και εκλεπτυσμένη ψυχή του. Και περισσότερο, πρέπει να τις κατευθύνει εναντίον των πλησιέστερων και πιο αγαπητών του προσώπων: στο στρατόπεδο των εχθρών του βρίσκει την αγαπημένη του μητέρα και βλέπει ότι η ίδια η Οφηλία χρησιμοποιείται ως εργαλείο στις συνωμοσίες εναντίον του. Οι εχθροί του τις έβαλαν εμπρός του και έτσι έπαιξαν επιδέξια με τις πιο αδύναμες πλευρές της ψυχής του. Το χέρι του που έχει σηκωθεί για το χτύπημα, σταματάει. Ο εσωτερικός αγώνας παραλύει τη θέλησή του η στιγμιαία απόφαση παραδίδεται στο δισταγμό και την αδράνεια, ο χρόνος περνάει σε άσκοπο διαλογισμό – το αποτέλεσμα είναι μια βαθιά δυαδικότητα και για κάποιο χρονικό διάστημα ακόμα, και το ναυάγιο της προσωπικότητάς του: όλα μπερδεύονται στο χάος των αναπόφευκτων αντιφάσεων. Ο Άμλετ «γίνεται τρελός.»

Ένας συνηθισμένος άνθρωπος θα είχε συνθλιβεί από τις περιστάσεις και θα είχε πεθάνει πριν κάνει κάτι. Αλλά ο Άμλετ είναι μια φιγούρα που δεν είναι συνηθισμένη. Είναι ένας ηρωικός χαρακτήρας. Μέσα από τα βασανιστήρια της απόγνωσης, μέσω της ασθένειας της ψυχής του, συνεχίζει να βγαίνει βήμα προς βήμα στην πραγματική λύση. Τα στοιχεία των δύο ξεχωριστών προσωπικοτήτων ενός – του αισθητικού και του πολεμιστή – διεισδύουν μεταξύ τους και συγκολλούνται σε μια νέα προσωπικότητα: τον ενεργό αισθητικό, τον πρωταθλητή της αρμονίας της ζωής. Η κύρια αντίφαση εξαφανίζεται: η δίψα της αρμονίας βρίσκει διέξοδο στην προσπάθεια των αγώνων, το αίμα και ο βόρβορος του αγώνα αποκαθίστανται άμεσα από τη συνείδηση ​​που χρησιμεύει για να καθαρίσει τη ζωή και να την ανεβάσει σε υψηλότερο επίπεδο. Το οργανωτικό πρόβλημα επιλύεται, η καλλιτεχνική ιδέα έχει αποκτήσει μορφή.

Ο Άμλετ, είναι αλήθεια, χάθηκε: και σε αυτό ο μεγάλος ποιητής είναι αντικειμενικά σωστός, όπως πάντα. Οι εχθροί του Άμλετ είχαν αυτό το πλεονέκτημα: ενώ συγκέντρωνε τις δυνάμεις της ψυχής του, ενήργησαν και προετοίμαζαν τα πάντα για την καταστροφή του. Αλλά πεθαίνει ως νικητής: τιμωρείται το έγκλημα, αποκαθίσταται η νόμιμη τάξη, η μοίρα της Δανίας ανατίθεται σε σταθερά χέρια: στον νεαρό ήρωα Φόρτινμπρας. Δεν είναι τόσο μεγάλος άνθρωπος όσο ο Άμλετ, αλλά έχει αρμονικό χαρακτήρα εμπνευσμένο από τις αρχές του φεουδαρχικού κόσμου, τα ιδανικά του οποίου ενέπνευσαν και τον Άμλετ.

Εδώ έρχεται μια άλλη πτυχή της κριτικής μας. Το οργανωτικό πρόβλημα έχει λυθεί: αλλά ποια συλλογικότητα έδωσε στον συγγραφέα το ζωτικό υλικό για την ενσάρκωση αυτού του προβλήματος; Φυσικά, δεν ήταν ο προλετάριος, που δεν υπήρχε τότε. Ο συγγραφέας του Άμλετ, ανεξάρτητα από το ποιος ήταν – όπως είναι γνωστό αυτό είναι μια αμφισβητούμενη ερώτηση – ήταν είτε ο ίδιος ένας αριστοκράτης είτε ένας ένθερμος υποστηρικτής της αριστοκρατίας. Από τον κόσμο αυτό αντλεί το μεγαλύτερο μέρος του υλικού για τα δράματά του και τα έργα του φέρουν τη σφραγίδα του φεουδαρχικού μοναρχικού ιδεώδους. Οι βάσεις αυτής της κοινωνικής τάξης είναι η εξουσία και η υποταγή, η πίστη σε μια θεότητα που διαχειρίζεται τον κόσμο, η πίστη στην αγιότητα και το αλάθητο της τάξης που έχει καθιερωθεί από την αρχαιότητα και η αναγνώριση ότι κάποιοι άνθρωποι είναι ανώτερα όντα, που προορίζονται να διαχειριστούν και να κυβερνούν, ενώ άλλοι είναι κατώτεροι και πρέπει να κυβερνούνται, ανίκανοι για οποιαδήποτε άλλη λειτουργία, πλην της υποταγής. Τώρα, δεν καταστρέφουν όλα αυτά την αξία της εργασίας για την εργατική τάξη;

Θα απαντήσω με άλλη ερώτηση. Είναι απαραίτητο για την εργατική τάξη να γνωρίζει και άλλους οργανωτικούς τύπους πέρα ​​από τον δικό της; Επιπλέον, η εργατική τάξη είναι γενικά σε θέση να επεξεργαστεί και να διαμορφώσει τον δικό της τύπο διαφορετικά σε σύγκριση με άλλους, από την κριτική άλλων, με την εργασία τους και την χρήση των στοιχείων τους; Και ποιος άλλος, αν όχι ο σπουδαίος και ικανός καλλιτέχνης, μπορεί να οδηγήσει κάποιον στα βάθη μιας ξένης οργάνωσης της ζωής και της σκέψης; Αποτελεί καθήκον της κριτικής μας να αποκαλύψουμε την ιστορική σημασία αυτής της οργάνωσης, τη σύνδεσή της με τα χαμηλότερα στάδια ανάπτυξης, την αντίφαση της με τις ζωτικές συνθήκες και τα προβλήματα του προλεταριάτου. Μόλις ολοκληρωθεί αυτό δεν υπάρχει πλέον κίνδυνος να υποβληθεί στην επιρροή του ξένου τύπου οργάνωσης: η γνώση αυτού γίνεται ένα από τα πιο πολύτιμα εργαλεία μας για τη δημιουργία της δικής μας οργάνωσης.

Και εδώ και η αντικειμενικότητα του μεγάλου καλλιτέχνη προσφέρει την καλύτερη υποστήριξη για την κριτική μας. Χωρίς να το επιδιώκει, συμβολίζει τον συντηρητισμό του αυταρχικού κόσμου, την εγγενή στενοχώρια του και την αδυναμία του ανθρώπινου νου σε αυτόν τον κόσμο. Αξίζει να θυμηθούμε την εμφάνιση του ήρωα Φόρτινμπρας, που χρησιμεύει ως ώθηση για μια αλλαγή στην ψυχή του ίδιου του Άμλετ, προτρέποντάς τον να εισέλθει στην πορεία δράσης που οδηγεί στην επίλυση του προβλήματός του. Με περήφανη πεποίθηση για το δικαίωμά του, χωρίς αμφιβολίες ή δισταγμούς, ο Φόρτιμπρανς οδηγεί το στρατό του να κατακτήσει μια έκταση γης που δεν αξίζει, ίσως, το αίμα έστω και ενός από τους στρατιώτες που θα χαθούν σε αυτόν τον πόλεμο…

Τέλος, μεγάλη σημασία αποδίδει στο γεγονός ότι ενώ το οργανωτικό πρόβλημα τίθεται ενώπιόν μας και επιλύεται με βάση τη ζωή μιας κοινωνίας ξένης για εμάς, ενώ η λύση σε γενικές γραμμές διατηρεί την εγκυρότητά της προς το παρόν και για το προλεταριάτο ως τάξη επίσης, κάθε φορά που η δίψα για την αρμονία συγκρούεται με τις σοβαρές απαιτήσεις του αγώνα της. Εδώ η τέχνη διδάσκει την εργατική τάξη το καθολικό περιβάλλον και την καθολική λύση των οργανωτικών προβλημάτων – που είναι απαραίτητα για την επίτευξη του καθολικού οργανωτικού της ιδεώδους.

Ο Βέλγος καλλιτέχνης, Κωνσταντίνος Μέουνιερ, στα γλυπτά του απεικόνιζε τη ζωή των εργαζομένων. Το άγαλμά του, «Ο φιλόσοφος», αντιπροσωπεύει μια εργατική σκέψη, βαθιά απορροφημένη από τη λύση ενός σημαντικού φιλοσοφικού προβλήματος. Η γυμνή φιγούρα κάνει μια ολοκληρωμένη και ισχυρή εντύπωση ασκημένης σκέψης, επικεντρωμένη σε ένα πράγμα, και ξεπερνώντας κάποια μεγάλη αόρατη αντίσταση.

Ποια είναι η καλλιτεχνική ιδέα του αγάλματος; Το οργανωτικό πρόβλημα είναι το εξής: Πώς να συνδυάσετε τη σκληρή, σωματική εργασία με την ένταση της σκέψης, με την πνευματική δημιουργική εργασία; Η λύση του προβλήματος;..

Είναι απαραίτητο μόνο να δούμε την εικόνα του «Φιλοσόφου», η οποία διαπερνάται από την αποκλειστική προσπάθεια, στην οποία ασκείται πλήρως ο κάθε ορατός μυς – μια άσκηση που δεν εκδηλώνεται σε καμία εξωτερική δράση αλλά φαινομενικά περνά στα εσωτερικά βάθη – και αμέσως η λύση έρχεται με τη μεγαλύτερη ζωντάνια και εντύπωση. Είναι η εξής: «Η σκέψη είναι μια σωματική άσκηση από μόνη της. η φύση της είναι ίδια με εκείνη της εργασίας, δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ τους, η διαίρεσή τους είναι τεχνητή και εφήμερη». Τα αποτελέσματα της ακριβούς επιστήμης, της φυσιολογικής ψυχολογίας, επιβεβαιώνουν αυτήν την ιδέα: αλλά είναι πιο οικείο και κατανοητό στην καλλιτεχνική του έκφραση. Και η τεράστια σημασία του για το προλεταριάτο δεν χρειάζεται να αποδειχθεί.

Διαβάστε Επίσης  Evandro Agazzi – Για την κρίση ταυτότητας του σύγχρονου ανθρώπου

Αλλά η κριτική μας πρέπει να θέσει το ερώτημα: Από την άποψη ποιας κατηγορίας ή κοινωνικής ομάδας ο καλλιτέχνης στέκεται στο δημιουργικό έργο του; Και τότε θα γίνει σαφές ότι αν και εκπροσωπεί τους εργάτες, το κάνει όχι ως ιδεολόγος της εργατικής τάξης: είναι η άποψη της εργασίας, αλλά όχι της συλλογικής εργασίας. Ο εργαζόμενος-στοχαστής λαμβάνεται υπ’ όψη ως άτομο: εκείνες οι συνδέσεις που συνενώνουν την άσκηση της σκέψης του με τις σωματικές και πνευματικές εξορμήσεις εκατομμυρίων, καθιστώντας τον ένα σύνδεσμο στην παγκόσμια αλυσίδα εργασίας, δεν γίνονται αισθητές καθόλου ή στην καλύτερη περίπτωση οριοθετούνται πολύ αόριστα, σχεδόν ανεξήγητα. Ο καλλιτέχνης είναι διανοούμενος από την κοινωνική του θέση: είναι συνηθισμένος να εργάζεται μεμονωμένα, χωρίς να αντιλαμβάνεται σε ποιο βαθμό η εργασία του συνδέεται με τη συλλογική εργασία της ανθρωπότητας τόσο από την προέλευσή της όσο και από τις μεθόδους και τα προβλήματά της. Σε αυτό το σημείο η διαμάχη των μάχιμων διανοουμένων είναι πολύ λίγο διαφορετική από αυτή της αστικής τάξης – είναι εξίσου ατομικιστική – και εδώ και η κριτική μας πρέπει να συμπληρώνει αυτό που ο καλλιτέχνης δεν μπορούσε να δώσει.

Έτσι τα καθήκοντα της προλεταριακής κριτικής σε σχέση με την τέχνη του παρελθόντος ορίζουν τον εαυτό τους. Με την εκτέλεση αυτών των καθηκόντων θα δοθεί στην εργατική τάξη η ευκαιρία να κυριαρχήσει σταθερά και να χρησιμοποιήσει ανεξάρτητα την οργανωτική εμπειρία χιλιάδων ετών που κρυσταλλώνεται σε καλλιτεχνικές μορφές.

Η συνήθης αντίληψη του ρόλου και της αίσθησης της προλεταριακής κριτικής είναι διαφορετική. Συχνά υπερασπίζεται τη θέση των «κοινωνικών τεχνών» και ασχολείται με τα προβλήματα της αγωνιστικής σημασίας τους για την υπεράσπιση του ενδιαφέροντος της εργατικής τάξης. Πριν από μερικά χρόνια ο εργαζόμενος Ιβάν Κουμπίκοφ κάλεσε τους προλετάριους να μελετήσουν τα καλύτερα έργα της λογοτεχνίας του παλιού κόσμου σχετικά με την εκπαιδευτική επιρροή της τέχνης με τον ακόλουθο τρόπο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτή τη βιβλιογραφία «όχι μόνο ο καθαρός χρυσός, αλλά και τα στοιχεία του κράματος είναι επιβλαβή για το προλεταριάτο». Αυτά τα στοιχεία είναι οι «συντηρητικές δυνάμεις μετριοπάθειας». Αλλά δεν πρέπει να φοβούνται γιατί ο εργαζόμενος έχει την ταξική του συνείδηση που του επιτρέπει να διακρίνει μεταξύ του χρυσού και του κράματος. «Αν παρατηρήσουμε προσεκτικά τις εντυπώσεις που έλαβαν από την τέχνη θα διαπιστώσουμε ότι μόνο ο χρυσός επηρεάζει, το κράμα περνάει από τη συνείδηση ​​του εργάτη. . . . Έχω προσωπικά την ευκαιρία κατά τη διάρκεια των παρατηρήσεών μου να δω τον πολύ εκπληκτικό τρόπο με τον οποίο ένας εργάτης επαναστάτης καταφέρνει να αντλήσει επαναστατικά συμπεράσματα από τα πιο αθώα έργα τέχνης» (Nasha Zaria, Our Dawn, 1914, Νο. 3, σελ. 48-49). Αυτή είναι μια αφελής άποψη και είναι ελαττωματική στη βάση της.

Υπάρχει πολύ λίγο καλό με μια τέτοια έννοια που «διαχειρίζεται» να αντλεί επαναστατικά συμπεράσματα από ένα πραγματικά αθώο έργο. Η ψευδαισθήσεις είναι ψευδαισθήσεις. Τι αποδεικνύει; Ότι υπάρχει μεγάλη δύναμη άμεσης αίσθησης και έλλειψης αντικειμενικότητας. Αποδεικνύει ότι η σκέψη είναι χαμηλότερη από αυτή την αίσθηση και την υποβάλλει. Πρέπει να είναι έτσι η συνείδηση ​​μιας τάξης που προορίζεται να λύσει το παγκόσμιο οργανωτικό πρόβλημα;

Ως παράδειγμα της αλληλεπίδρασης μεταξύ «χρυσού και κράματος» ο Κουμπίκοφ παίρνει τον Ντον Κάρλος του Σίλλερ. πιστεύει ότι ο εντοπισμός της τυραννίας και των φλογερών δηλώσεων του Μαρκησίου Πόζα είναι ο χρυσός, ενώ τα όνειρά του για την απόλυτη, αλλά διαφωτισμένη και ανθρώπινη μοναρχία είναι το κράμα. Αυτό δεν είναι αληθινό. Από «φλογερά λόγια», συνοδευόμενα από ασάφεια και αδυναμία σκέψης, ο αναγνώστης θα μπορούσε να ωθηθεί μόνο προς την επαναστατική φρασεολογία. Αντίθετα, η ζωντανή και βαθιά καλλιτεχνική έκφραση του ιδεώδους της φωτισμένης μοναρχίας δεν είναι καθόλου «κράμα» για τον ιστορικά συνειδητό αναγνώστη που έχει την άποψη της προλεταριακής κριτικής.

Το ιδανικό είναι το πνευματικό μοντέλο της οργάνωσης: η γνώση και η κατανόηση τέτοιων μοντέλων που έχουν εκπονηθεί από το παρελθόν είναι απαραίτητη για μια τάξη που καλείται να οργανώσει το μέλλον. Στον αγώνα των ηρωικών προσωπικοτήτων που παρουσιάζει ο καλλιτέχνης είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τον αγώνα των κοινωνικών δυνάμεων που έχουν προσδιορίσει και καθορίσει την σκέψη και την βούληση των ανθρώπων εκείνης της εποχής και την αναγκαιότητα των διαφορετικών ιδανικών που προκλήθηκαν από τη φύση αυτών των δυνάμεων. Για να αποκτηθεί μια καλλιτεχνική αντίληψη στην ψυχή των εξαφανισμένων τάξεων ή εκείνων που περνούν από την ιστορία, καθώς και στην ψυχή των τάξεων που καταλαμβάνουν τη σκηνή της ιστορίας επί του παρόντος, είναι ένας από τους καλύτερους τρόπους να κυριαρχηθεί η συσσωρευμένη πολιτιστική και οργανωτική εμπειρία του ανθρώπου, η πιο πολύτιμη κληρονομιά για μια τάξη που έρχεται να οικοδομήσει.

Και όσο η τέχνη του παρελθόντος μπορεί να εκπαιδεύσει τα συναισθήματα και τις διαθέσεις του προλεταριάτου, θα πρέπει να χρησιμεύσει ως μέσο για να τα εμβαθύνει και να τα διαφωτίσει, να επεκτείνει το πεδίο τους σε όλη τη ζωή της ανθρωπότητας, σε όλη την πορεία του, δεν πρέπει να χρησιμεύει ως μέσο αναταραχής, ένα εργαλείο προπαγάνδας.

Ο κριτικός που καταφέρνει να παρουσιάσει στο προλεταριάτο ένα σπουδαίο έργο του παλιού πολιτισμού, στο θέατρο για παράδειγμα, μετά από μια παράσταση ενός μεγαλοφυούς, που μπορεί να εξηγήσει στους θεατές την αίσθηση και την αξία του από την οργανωτική άποψη της συλλογικής εργασίας, ή να τους δώσει μια τέτοια εξήγηση σε ένα σύντομο και κατανοητό πρόγραμμα ή ίσως να εξηγήσει σε ένα άρθρο σε μια εφημερίδα ή εργατικό περιοδικό το ποίημα ή το μυθιστόρημα μιας μεγάλης αυθεντίας – ένας τέτοιος κριτικός θα ολοκληρώσει ένα σοβαρό και σημαντικό έργο για το προλεταριάτο.

Εδώ είναι το ευρύτερο πεδίο εργασίας μας, εργασίας που θα είναι σημαντική και διαρκής.

 

Μετάφραση: Οδυσσέας Διαμάντης

Διαβάστε Επίσης  Η κατασκευή του ψυχο-νομικού λόγου στην υπόθεση Πιερ Ριβιέρ

There are no comments

Join the conversation

Η ηλ. διεύθυνσή σας δεν δημοσιεύεται. Τα υποχρεωτικά πεδία σημειώνονται με *

*


error: Content is protected !!