«Φεμινισμός και κοινωνική επιρροή που ασκείται στον πολιτικό χώρο καθώς και ο ηθικός διαχωρισμός από την πατριαρχία στον καπιταλισμό. Συνολική αξιολόγηση μέσα από την θεωρία των κοινωνικών αναπαραστάσεων.»
Μιχαλίτσα Μαστροσαββάκη
Πανεπιστήμιο Κύπρου
Εισαγωγή
Στην παρούσα εργασία παρουσιάζεται μια σύντομη κριτική των επιτευγμάτων δύο φεμινιστικών κινημάτων όσον αφορά την ισότητα γυναικών και ανδρών καθώς επισημαίνεται ότι, παρά το επίτευγμα αυτό, τα φεμινιστικά κινήματα εξακολουθούν να στιγματίζονται και να υφίστανται διακρίσεις. Υποστηρίζεται ότι αυτό οφείλεται στο φαινόμενο της κοινωνικής κρυπτονομίας και των κοινωνικών αναπαραστάσεων. Επιπρόσθετα, στόχος της παρούσας εργασίας είναι η καλύτερη κριτική αναλύοντας τις επιπτώσεις του καπιταλισμού στην καταπίεση των γυναικών και κατά πόσον η καπιταλιστική ανάπτυξη και η πατριαρχία μειώνει την ανισότητα των φύλων στις αναπτυσσόμενες χώρες. Επιπλέον, θα εξεταστεί η σχέση της πατριαρχίας με τον καπιταλισμό, ιδίως στο πλαίσιο της παγκόσμιας συγκυρίας καθώς και η φεμινιστική απάντηση και κοινωνική επιρροή που ασκεί τόσο στον πολιτικό χώρο. Τέλος στόχος αποτελεί η επιβεβαίωση και μελέτη των θεωριών του Moscovici για τις κοινωνικές αναπαραστάσεις και την κοινωνική επιρροή και το πως θα δικαιολογήσει την ανάγκη για μελέτη των παραπάνω θεμάτων.
Λέξεις κλειδιά: καπιταλισμός · πατριαρχία ·φεμινισμός· Moscovici · κοινωνική επιρροή
Καπιταλισμός και Πατριαρχία
Η καταπίεση των γυναικών αποτελεί αρχαίο γεγονός, υπήρχε πριν από τον καπιταλισμό, το οποίο αποτελεί ένα αναπτυσσόμενο σύστημα καταπίεσης, αλλά με ένα πιο παγκόσμιο χαρακτήρα. Η πατριαρχία μπορεί να οριστεί με απλούς όρους ως « η καταπίεση και η αντικειμενοποίηση των γυναικών από τους άνδρες». Εκτός από την αυστηρά οικονομική μορφή της, αυτή η καταπίεση εκφράζεται με πολλούς τρόπους, ιδίως μέσω της γλώσσας, των συγγενικών σχέσεων, των στερεοτύπων, της θρησκείας και του πολιτισμού (Burton, 1985). Η μορφή καταπίεσης ποικίλλει ανάλογα αν βρίσκεσαι στο Βορρά ή στο Νότο, ή σε αστική ή αγροτική περιοχή. Η εξέγερση ενάντια στην καταπίεση ή το αίσθημα της εκμετάλλευσης δεν οδηγεί απαραίτητα στην αμφισβήτηση της πατριαρχίας. Προτού διατυπωθούν τέτοιες ερωτήσεις, οι πιο κοινές εξηγήσεις πρέπει να παραμεριστούν, είτε βασίζονται στη φυσιολογία είτε στην ψυχολογία, για να οδηγήσει σε μια πολιτική κριτική της πατριαρχίας ως ένα δυναμικό σύστημα εξουσίας, ικανό να διαιωνίσει τον εαυτό του και το οποίο αντιστέκεται σε οποιαδήποτε μεταμόρφωση του βασικού ισχυρισμού της ανδρικής υπεροχής (Roux, 2001).
Ο καπιταλισμός είναι ένας δυναμικός και επιθετικός τρόπος παραγωγής ο οποίος ως τέτοιος διεισδύει σε όλες τις κοινωνικές σχέσεις. Για παράδειγμα, ο καπιταλισμός δεν δίστασε να κάνει μαζικές εκκλήσεις για πολύ φθηνή γυναικεία και παιδική εργασία στις αρχές του 19ου αιώνα, προκειμένου να αυξήσει την παραγωγή και επομένως τα κέρδη. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, αυτή η αναζήτηση μέγιστων κερδών οδήγησε τον καπιταλισμό να υπονομεύσει (τουλάχιστον εν μέρει) την πατρική και συζυγική εξουσία, κάνοντας τις εργαζόμενες γυναίκες «ελεύθερες» να πουλήσουν την εργασία τους χωρίς την άδεια του συζύγου τους και να γίνουν πλήρως καταναλωτές. (Burton, 1985). Αυτή η έκκληση για τη γυναικεία εργασία υπέστη νέες εξελίξεις στις αρχές της δεκαετίας του ’60 και πάλι σήμερα σε παγκόσμια κλίμακα. Με τη μετεγκατάσταση παραδοσιακών ή πρωτοποριακών βιομηχανιών, στη Βόρεια Αφρική, τη Λατινική Αμερική ή την Ασία, οι εργοδότες, αναζητώντας νέα κέρδη, προσλαμβάνουν νέες γυναίκες στην αγορά εργασίας. Αυτές οι νέες, εκμεταλλευόμενες, εργαζόμενες γυναίκες κατάφεραν ωστόσο να αποκτήσουν κάποια οικονομική ανεξαρτησία από τους άνδρες της οικογένειας, οδηγώντας τους να απαιτήσουν ελευθερία σε πολλούς τομείς. Ταυτόχρονα, στις ανεπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες, όλο και περισσότερες από τις δραστηριότητες που είχαν προηγουμένως διατηρηθεί εντός της οικογένειας είναι εξωτερικευμένες, τις οποίες ασχολείται πρωτίστως με δημόσιες υπηρεσίες όπως σχολεία και ιδρύματα υγείας ή αντιμετωπίζονται όλο και περισσότερο μέσω της αγοράς: την κατασκευή ρούχων, γευμάτων και ούτω καθεξής. Τέλος, ο καπιταλισμός, ενώ ευνοεί μια ορισμένη χειραφέτηση των γυναικών για χάρη του κέρδους, παραμένει ωστόσο πολύ προσκολλημένος στο παραδοσιακό (Butera, 1992).
Ειδικότερα, για τους μαρξιστές, τα διλήμματα του τρόπου με τον οποίο εντοπίζουμε τον εαυτό μας σε αυτό που συχνά αντιπροσώπευαν και οι δύο πλευρές ως αντιφατικοί και αντίπαλοι αγώνες, ήταν σοβαρά και επώδυνα. Από τη μία πλευρά, οι ριζοσπαστικές φεμινίστριες έθεσαν τους άντρες ως τον «κύριο εχθρό». Γι’ αυτούς, λοιπόν, οποιοσδήποτε αγώνας πρέπει να αντιταχθεί στην πατριαρχία άμεσα ως μορφή κυριαρχίας που επιβάλλουν οι άνδρες στις γυναίκες. Για αυτούς, οι μαρξιστές φεμινιστές που συνδέουν τον αγώνα ενάντια στην πατριαρχία με έναν αγώνα με τους άνδρες ενάντια στην άρχουσα τάξη, εργάζονται με τον καταπιεστή και συνεπώς συμμετέχουν στην αναπαραγωγή των πατριαρχικών σχέσεων (Roux, 2001). Από την άλλη πλευρά, οι μαρξιστές φεμινιστές, που θεωρούνται προδότες από ριζοσπάστες φεμινιστές, αντιμετώπισαν παράλληλη κατηγορία από την Αριστερά. Ο αγώνας για μια αταξική κοινωνία υποτάχθηκε στον αγώνα για χειραφέτηση των γυναικών. Το να αγωνίζεσαι χωριστά για άμεσα κέρδη για τις γυναίκες, ή χειρότερα, να παλεύεις μέσα σε μαρξιστικές οργανώσεις ενάντια στον ανδρικό σοβινισμό, χρησίμευσε μόνο για να χωρίσει και να αποδυναμώσει τις οργανώσεις που έχουν δεσμευτεί για ταξική πάλη. Τα προβλήματα για τους μαρξιστές φεμινιστές ήταν πώς να εκπροσωπήσουν τον φεμινισμό μέσα στην ταξική πάλη, πώς να κατανοήσουν τις σχέσεις μεταξύ πατριαρχίας και καπιταλισμού, πώς να αντιμετωπίσουν και να αντιταχθούν στον ανδρικό σοβινισμό στην εργατική τάξη και στον συχνά μικροαστικό χαρακτήρα των αριστερών οργανώσεων (Collins, 1980).
Πρόκειται για μια εξαιρετικά απλοποιημένη απόδοση της βαθιάς πολιτικής ρήξης που βασίζεται σε θεωρητικές συζητήσεις για τη σχέση μεταξύ της πατριαρχίας και του καπιταλισμού. Δημιούργησε την τάση να βλέπει την πατριαρχία και τον καπιταλισμό ως αμοιβαία αποκλειστικούς και αντίθετους όρους. Η μαρξιστική ανάλυση αναζητά μια ιστορική εξήγηση των υπαρχουσών σχέσεων εξουσίας από την άποψη των οικονομικών ταξικών σχέσεων και ο ριζοσπαστικός φεμινισμός ασχολείται με τη βιολογική πραγματικότητα της εξουσίας. Ο σοσιαλιστικός φεμινισμός, από την άλλη πλευρά, αναλύει τη δύναμη τόσο από την ταξική του προέλευση όσο και από τις πατριαρχικές του ρίζες. Σε μια τέτοια ανάλυση, ο καπιταλισμός και η πατριαρχία δεν είναι απλά αυτόνομα συστήματα, αλλά ούτε και τα ίδια, εξαρτώνται αμοιβαία (Swim, 1995).
Η εκμετάλλευση είναι μια περιγραφική αξιολόγηση ανδρών και γυναικών εργαζομένων στο εργατικό δυναμικό στην καπιταλιστική κοινωνία. Η καταπίεση των γυναικών αντιστοιχεί στην εκμετάλλευσή της εάν είναι μισθωτή μέσα στον καπιταλισμό αλλά ταυτόχρονα αντικατοπτρίζει τις σχέσεις που χαρακτηρίζουν την ύπαρξή της στην πατριαρχική σεξουαλική ιεραρχία που την χαρακτηρίζει ως μητέρα, οικιακή βοηθό ή καταναλωτή. Η εξουσία, ή το αντίθετο – καταπίεση – προέρχεται τόσο από το φύλο όσο και από την τάξη, και αυτό εκδηλώνεται τόσο μέσω των υλικών όσο και των ιδεολογικών διαστάσεων της πατριαρχίας και του καπιταλισμού. Η καταπίεση περιλαμβάνει την εκμετάλλευση αλλά αποδίδει μια πιο περίπλοκη πραγματικότητα. Επηρεάζει τις ιεραρχικές σχέσεις του σεξουαλικού καταμερισμού εργασίας και κοινωνίας (Twenge & Zucker, 1999).
Αυτό το σύστημα καταπίεσης, το οποίο υποδηλώνει την αμοιβαία εξάρτηση του καπιταλισμού και της πατριαρχίας είναι η σύγχρονη έκφραση της σχέσης μεταξύ αυτών των δύο συστημάτων. Η καπιταλιστική πατριαρχία, εξ ορισμού, διαπερνά τις διχοτόμες της τάξης και του φύλου, ιδιωτική και δημόσια, οικιακή και μισθωτή εργασία, οικογένεια και οικονομία, προσωπικές και πολιτικές, ιδεολογικές και υλικές συνθήκες. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς είδαν την καταπίεση του ανθρώπου να υπάρχει στην εκμεταλλευόμενη θέση του ως εργαζόμενος στην καπιταλιστική κοινωνία. Υποθέτουν ότι η ύπαρξη της γυναίκας ήταν παράλληλη με αυτήν. Εξισώνουν τα δύο όταν προτείνουν ότι η εγχώρια δουλεία ήταν η ίδια, στη φύση και στην ουσία, με τη μισθολογική δουλεία. Σήμερα, ειδικά με τις ιδέες του ριζοσπαστικού φεμινισμού, βλέπουμε όχι μόνο ότι η εξίσωση της εκμετάλλευσης και του καταπιεσμένου (Swim, 1995).
Η φεμινιστική επιρροή στον πολιτικό χώρο. Δύο κύματα φεμινισμού.
Στις περισσότερες δημοκρατικές κοινωνίες, οι πολιτικοί θεσμοί (κοινοβούλιο, κυβέρνηση και ούτω καθεξής) εκπροσωπούν τους πολίτες και εκλέγονται από αυτούς. Ωστόσο, αυτά τα θεσμικά όργανα δεν είναι στην πραγματικότητα τόσο αντιπροσωπευτικά όσο ισχυρίζονται ότι είναι στα χαρτιά. Στην αρχή των σημερινών δημοκρατιών, δεν θεωρούνταν όλοι πολίτες, οι γυναίκες είχαν αποκλειστεί. Για παράδειγμα, στη Γαλλία οι γυναίκες απέκτησαν το δικαίωμα ψήφου μόνο στις 21 Απριλίου 1944. Αυτό αποτελεί σχετικά πολύ πρόσφατο γεγονός. Επιπλέον, τα γεγονότα δείχνουν ότι η αρχή της εκπροσώπησης της δημοκρατίας απέχει ακόμη και σήμερα από την πράξη: ενώ το δημοκρατικό ιδανικό προτείνει μια αρχή της ισότητας και τείνει να επιδιώκει την πραγματική ισότητα (Schnapper, 2002) ή την κοινωνική δικαιοσύνη (Rawls, 1971), η επιθεώρηση των αριθμών στις περισσότερες δυτικές δημοκρατίες δείχνει ότι οι γυναίκες υποεκπροσωπούνται σε μεγάλο βαθμό σε θεσμικά όργανα, κυβέρνηση, κοινοβούλιο, θέσεις ευθύνης και λήψης αποφάσεων και ούτω καθεξής. Για παράδειγμα, αν και υπάρχουν περισσότερες γυναίκες από τους άνδρες, εκλέγονται λιγότερες γυναίκες (Collins, 1980).
Επιπλέον και με μια γενικότερη έννοια, η δημοκρατική αρχή που τείνει προς την ισότητα μεταξύ των πολιτών αποτυγχάνει στην ισότητα των φύλων: οι άνδρες και οι γυναίκες δεν έχουν τις ίδιες ευκαιρίες σε πολλούς τομείς, όπως η απασχόληση ή οι πολιτικές δραστηριότητες. Η αναγνώριση αυτών των ανισοτήτων έχει δημιουργήσει μια σειρά φεμινιστικών κινημάτων που στοχεύουν στην επίτευξη της ισότητας μεταξύ γυναικών και ανδρών. Οι σχέσεις μεταξύ αυτών των όρων, της πατριαρχίας και της τάξης ή της πατριαρχίας και του καπιταλισμού, στο γυναικείο κίνημα, έχουν ενσωματωθεί σε μια (Twenge & Zucker, 1999).
Ο φεμινισμός, όπως και η φιλελεύθερη πολιτική θεωρία, ενέκρινε το δόγμα που υποστηρίζει ότι τα άτομα είναι «ελεύθερα και ισότιμα όντα που απαλλάσσονται από τους ανατεθέντες, ιεραρχικούς δεσμούς της παραδοσιακής κοινωνίας» (Patemen, 1983). Οι απαιτήσεις του φεμινισμού δεύτερου κύματος για την πλήρη επέκταση των φιλελεύθερων αρχών και δικαιωμάτων στις γυναίκες αντιπροσώπευαν μια σημαντική κίνηση προς την ολοκλήρωση του φιλελεύθερου σχεδίου. Η αποτυχία του φιλελευθερισμού να εκπληρώσει αυτήν την υπόσχεση, ήταν, συνεπώς, μια κεντρική βάση στην πολιτική του γυναικείου απελευθερωτικού κινήματος. Χωρίς επαρκή θεωρία εξουσίας, δεν ήταν δυνατή η κατανόηση των ορίων της φιλελεύθερης θεωρίας. Ως εκ τούτου, η κατανόηση ότι ο αποκλεισμός των γυναικών ήταν το προϊόν του ουσιαστικά πατριαρχικού συντάγματος της φιλελεύθερης σκέψης ήταν ένα κρίσιμο στοιχείο για την ανάπτυξη της φεμινιστικής κριτικής (Mucchi-Faina, 1987).
Μια κριτική πατριαρχικής εξουσίας έφερε στην κριτική της την φιλελεύθερη πολιτική θεωρία, και συνέταξε ένα σύνολο θεωρητικών αρχών που εξηγούσαν την καταπίεση των γυναικών ως προϊόν ιστορικά συγκεκριμένων δομών κυριαρχίας και υποταγής. Ο φιλελευθερισμός είναι ένα ατομικιστικό, ισότιμο, συμβατικό δόγμα. Ο πατριαρχισμός ισχυρίζεται ότι οι ιεραρχικές σχέσεις υποταγής προέρχονται αναγκαστικά από τα φυσικά χαρακτηριστικά των ανδρών και των γυναικών (Tougas et al., 1999). Η δικαιολογία για μη επέκταση των δικαιωμάτων στις γυναίκες βασίστηκε ουσιαστικά στον διαχωρισμό των σφαιρών, όπου η πολιτική εξουσία στη δημόσια σφαίρα δεν πρέπει να συγχέεται με την πατρική εξουσία που διέπει τις οικογενειακές σχέσεις στον ιδιωτικό τομέα. Η άσκηση της ανδρικής εξουσίας έναντι των γυναικών στην τελευταία περίπτωση ήταν συνήθως κατανοητή ότι προκύπτει από τη φύση και ως εκ τούτου ήταν ουσιαστικά διαφορετική από τις μορφές εξουσίας που διέπουν τη δημόσια σφαίρα. Η πατριαρχική δύναμη λειτούργησε για να παράγει το φύλο ως σχέση που βασίζεται στην έμφυτη ανδρική ανωτερότητα και όχι το προϊόν των διαρθρωτικών κοινωνικών σχέσεων (Swim,1995)
Οι γυναίκες (σύζυγοι) ως φυσικοί υφισταμένοι δεν θα μπορούσαν να είναι «ελεύθερες και ίσες». Έτσι, επιλύθηκε μια εγγενής αντίφαση στη φιλελεύθερη πολιτική θεωρία. Η γυναίκα, στην πραγματικότητα, δεν κάνει ποτέ τη μετάβαση από τη μυθική «κατάσταση της φύσης» στο σώμα ως πολιτική. Γίνεται φύση. Είναι απαραίτητη για τη λειτουργία της πολιτιστικής ζωής, είναι η ίδια έδαφος που καθιστά δυνατή την πολιτιστική ζωή, αλλά δεν είναι μέρος αυτής. Αυτός ο διαχωρισμός ανάμεσα στη φύση και τον πολιτισμό, μεταξύ της αναπαραγωγής της απλής βιολογικής ζωής έναντι της παραγωγής και η ρύθμιση της κοινωνικής ζωής, αντικατοπτρίζεται στη διάκριση μεταξύ του ιδιωτικού και του δημόσιου τομέα, της οικογένειας και του κράτους. Ο φεμινισμός του δεύτερου κύματος αμφισβήτησε και πολιτικοποίησε αυτόν τον ισχυρισμό της φυσικής διαφοράς και τη σχετική πεποίθηση ότι θα ήταν «αφύσικο» να επεκταθούν τα δικαιώματα του ελεύθερου ατόμου και της αυτόνομης υποταγής στις γυναίκες. Αυτή η ανάλυση της πατριαρχικής εξουσίας καταδεικνύει ότι η ανισότητα των φύλων εξαρτάται από την άρνηση ότι συγκεκριμένες πτυχές της καθημερινής ζωής έχουν πολιτική σημασία. Υποστηρίζοντας ότι ζητήματα όπως η σεξουαλικότητα ή το σώμα δεν είναι «απλώς» ιδιωτικά ζητήματα, πολιτικοποιημένες κοινωνικές-χωρικές σχέσεις δεύτερου κύματος, φτιαγμένες από τη διάκριση δημόσιου / ιδιωτικού φύλου (Tougas et al., 1999).
Τα ιστορικά φεμινιστικά κινήματα διήρκεσαν από τον 19ο έως τον 20ο αιώνα και χαρακτηρίζονται, τουλάχιστον στη Γαλλία, από δύο διακριτά κύματα. Το πρώτο κύμα φεμινιστικών κινημάτων αγωνίστηκε για τη χειραφέτηση και τα οικονομικά δικαιώματα. Ωστόσο, οι απαιτήσεις που σχετίζονται με τις διαφορές μεταξύ των δύο φύλων δεν έγιναν δεκτές ή θεωρήθηκαν ως δευτερεύοντα ζητήματα. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, ο μαρξισμός θεωρούσε την απελευθέρωση της γυναίκας ως συνέπεια της απελευθέρωσης του προλεταριάτου (Connwel, 1994).
Αν και αυτά τα κινήματα ξεκίνησαν, όπως σημειώνεται, κατά τον 19ο αιώνα, τα περισσότερα δικαιώματα των γυναικών σήμερα στη Γαλλία είναι λιγότερο του ενός αιώνα. Για παράδειγμα, οι παντρεμένες γυναίκες έλαβαν το δικαίωμα να διατηρούν και να χρησιμοποιούν τους μισθούς της εργασίας τους μόνο το 1907. Η ανικανότητα των γυναικών εξαλείφθηκε το 1938. Ωστόσο οι σύζυγοι διατηρούσαν το δικαίωμα να επιβάλλουν τον οικογενειακό τόπο διαμονής, να εξουσιοδοτούν ή όχι τις συζύγους τους να εργάζονται και να έχουν απόλυτη εξουσία στα παιδιά. Οι γυναίκες δεν απέκτησαν το δικαίωμα ψήφου στη Γαλλία έως 21 Απριλίου 1944. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι όταν αποκτήθηκαν αυτά τα δικαιώματα, τα περισσότερα φεμινιστικά κινήματα εξαφανίστηκαν. Ωστόσο, παρόλο που αποκτήθηκαν οικονομικά και πολιτικά δικαιώματα, εμφανίστηκε ένα νέο πρόβλημα, οι γυναίκες απαίτησαν το δικαίωμα για πλήρη έλεγχο των σωμάτων τους. Αρνήθηκαν να θεωρηθούν αποκλειστικά ως μέσο αναπαραγωγής. Έτσι, το δεύτερο φεμινιστικό κύμα ασχολήθηκε με την ελεύθερα επιλεγμένη μητρότητα, την καταγγελία της βίας στο σπίτι και, γενικότερα, την ισότητα σε μια πατερναλιστική κοινωνία. Οι φεμινίστριες αυτού του κύματος διαχωρίζονται από αυτές του πρώτου κύματος για μια μακρά περίοδο. Οι συγκρούσεις ήταν αναπόφευκτες, αλλά, όπως και στο πρώτο κύμα, οι φεμινίστριες κατάφεραν να αποκτήσουν ορισμένα δικαιώματα. Για παράδειγμα, το 1966 οι γυναίκες απέκτησαν το δικαίωμα να έχουν δουλειά χωρίς τη συγκατάθεση του συζύγου τους. Το 1970 η «πατρική αρχή» έγινε «γονική αρχή» ». (Ciechocińska, 1993). Το 1972 δηλώθηκε η αρχή της ίσης πληρωμής. Το 1975 και οι δύο γονείς μπορούσαν να επιλέξουν τον τόπο διαμονής. Το 1984 επιτεύχθηκε ισότητα στη διαχείριση των οικογενειακών αγαθών και στην εκπαίδευση των παιδιών. Αυτή η μη εξαντλητική λίστα δείχνει τη σταδιακή και πρόσφατη εξέλιξη της χειραφέτησης της γυναίκας. Όσον αφορά τον νόμο, υπάρχει τώρα τέλεια ισότητα μεταξύ γυναικών και ανδρών. Με άλλα λόγια, οι άνδρες και οι γυναίκες έχουν τα ίδια δικαιώματα. Ωστόσο, αυτή η ισότητα δικαιωμάτων κρύβει μια ανισότητα στα γεγονότα (Nemeth, 1996).
Μετά την ισότητα, ανισότητα.
Μια μελέτη του Djider (2002) έδειξε ότι οι γυναίκες εξακολουθούν να είναι υποδεέστερες από τους άνδρες. Για παράδειγμα, οι μισθοί των γυναικών αντιπροσωπεύουν μόλις το 82% των ανδρών. Επιπλέον, φαίνεται ότι όσο υψηλότερη είναι η θέση, τόσο μεγαλύτερη είναι η διαφορά μισθού μεταξύ γυναικών και ανδρών. Υπάρχουν περισσότερες γυναίκες σε θέσεις λιγότερο ειδικευμένες και λιγότερες γυναίκες σε θέσεις πιο ειδικευμένες. Ενδιαφέρον αποτελεί πως παρατηρείται ένα παράδοξο φαινόμενο καθώς τα εκπαιδευτικά δεδομένα δείχνουν ότι οι γυναίκες έχουν εξαιρετική εκπαίδευση. Οι γυναίκες φαίνεται πως σπουδάζουν περισσότερο από τους άνδρες, έχουν περισσότερα διπλώματα και τέλος υπάρχουν περισσότερες γυναίκες στα πανεπιστήμια. Επιπλέον, οι γυναίκες είναι σπάνιες σε ανώτερα επίπεδα ακαδημαϊκής εκπαίδευσης και κατέχουν λιγότερο σημαντικές θέσεις στη δομή των αποφάσεων. Φαίνεται λοιπόν ότι οι γυναίκες βρίσκονται σε θέση μειοψηφίας στην Ακαδημία τόσο σε αριθμητικό όσο και σε επίπεδο ισχύος. Το ίδιο φαινόμενο μπορεί να βρεθεί και σε άλλες πτυχές της κοινωνικής οργάνωσης, όπως η πολιτική συμμετοχή. (Turner, 2001).
Εν κατακλείδι, η κατάσταση των φεμινιστικών κινημάτων δεν φαίνεται να σχετίζεται με τα οφέλη που προωθούν αυτά τα κινήματα. Σε γενικές γραμμές υφίστανται διακρίσεις. Αν και αυτή η διάκριση είναι προβλέψιμη για την πλειονότητα των ανδρών, που απειλούνται από τον έλεγχο του status quo, η πλειονότητα των γυναικών, θα μπορούσε να αναμένεται να είναι ευγνώμων στα φεμινιστικά κινήματα για τα κοινωνικά οφέλη που απολαμβάνουν τώρα. Θα μπορούσαν επίσης να αναμένεται να υποστηρίξουν τα φεμινιστικά κινήματα ενόψει της επίτευξης πραγματικής ισότητας. Ωστόσο, αυτό δεν συμβαίνει: αν και όλες οι γυναίκες εγκρίνουν τα δικαιώματα που αποκτώνται από τα φεμινιστικά κινήματα, αυτά τα κινήματα εξακολουθούν να είναι θύματα διακρίσεων, ακόμη και από την πλευρά των γυναικών. Συνολικά, οι άνθρωποι στερούνται εκτίμησης για τα φεμινιστικά κινήματα και τα βλέπουν με δυσπιστία (Twenge και Zucker, 1999). Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτό το παράδοξο; Σκοπός της παρούσας εργασίας είναι να φέρει μια κοινωνική-ψυχολογική προοπτική σε αυτό το πρόβλημα, μέσω της γνώσης που αποκτήθηκε από την έρευνα που επηρεάζει τη μειονότητα.
Η κοινωνική επιρροή και κοινωνικές αναπαραστάσεις στο φεμινιστικό κίνημα
Το 1976 ο Serge Moscovici εισήγαγε και ανέπτυξε την ιδέα ότι μειονοτικές ομάδες, ακόμη και εκείνες που δεν έχουν καμία δύναμη, μπορούν να παράγουν κοινωνική αλλαγή, υπό την προϋπόθεση ότι οι ενέργειες των μειονοτήτων είναι συνεπείς με την πάροδο του χρόνου. Επιπλέον, πρότεινε ότι οι μειονότητες, στη συγκεκριμένη περίπτωση το κίνημα του φεμινισμού, όχι μόνο μπορούν να ασκήσουν επιρροή αλλά και μια πραγματική κοινωνική λειτουργία να παράγει καινοτομία και να αυξήσει τις πιθανότητες επιτυχίας της ομάδας (Moscovici, 1976). Με αυτόν τον τρόπο η μειονότητα εμποδίζει την πλειοψηφία να βυθιστεί σε συμμόρφωση και κοινωνική αναπαραγωγή. Η παρουσία μειονοτήτων αντιπροσωπεύει μια εναλλακτική λύση έναντι του status quo. Αυτή η παρουσία οδηγεί σε καλύτερη γνωστική απόδοση (Nemeth, 1986 · Butera et al., 1992) και μεγαλύτερη δημιουργικότητα (Nemeth, 1994). Για παράδειγμα, η σωστή λύση σε ένα καθήκον αποφάσεων εξαρτάται συχνά από την ικανότητα των μελών της ομάδας να αποκλίνουν και να αποδέχονται τη μειονοτική άποψη. Έτσι, η κοινωνική λειτουργία της μειονότητας είναι η αποφυγή επικίνδυνων και υπερβολικά συμμορφωτικών αποτελεσμάτων (Moscovici, 1985).
Το πεδίο που έχει το άτομο για την ανάπτυξη μιας ιδιοσυγκρασιακής προσωπικής αναπαράστασης εξαρτάται εν μέρει από τον τύπο της σχετικής κοινωνικής αναπαράστασης από την οποία προέρχεται. Ο Moscovici (1988) εντόπισε τρεις τύπους κοινωνικής εκπροσώπησης. Συγκεκριμένα, τις ηγεμονικές αναπαραστάσεις μοιράζονται όλα τα μέλη μιας πολύ δομημένης ομάδας χωρίς να έχουν παραχθεί από την ομάδα. Ίσως το απλούστερο παράδειγμα αυτού του είδους της αναπαράστασης θα ήταν το σύστημα των πεποιθήσεων, των στάσεων και των αξιών που χαρακτηρίζουν μια λατρεία, ή το χαρακτηριστικό παράδειγμα της «Ημέρα της Κρίσεως» που προφητεύεται η καταστροφή και συνήθως απαντώνται ερωτήματα όπως γιατί, πότε και πώς θα έρθει το τέλος. Οι χειραφετημένες αναπαραστάσεις αποτελούν την ανάπτυξη της κυκλοφορίας γνώσεων και ιδεών που ανήκουν σε υποομάδες που βρίσκονται σε ελάχιστη ή πολύ στενή επαφή. Κάθε υποομάδα δημιουργεί και μοιράζεται τη δική της έκδοση. Αυτές οι αναπαραστάσεις απελευθερώνονται με την έννοια ότι η υποομάδα είναι ελεύθερη να τις επεξεργαστεί και να τις διαμορφώσει με βάση την πρόσβαση που έχουν στις πηγές πληροφοριών. (Nemeth, 1994). Για παράδειγμα, τον τρόπο με τον οποίο διαφορετικές υποομάδες θα ερμηνεύσουν μια αναφορά ειδήσεων ότι το κρέας αλόγου μεταφέρεται ως βόειο κρέας και πωλείται σε μεταποιημένα τρόφιμα. Οι κοινωνικές αναπαραστάσεις που δημιουργούνται μπορεί να έχουν πολλές διαστάσεις και κάθε υποομάδα μπορεί να επιλέξει ή να τονίσει διαφορετικές διαστάσεις. Αυτές οι κοινωνικές αναπαραστάσεις δεν είναι απαραίτητα αντιφατικές. δεν εξυπηρετούν άμεσα τα συμφέροντα της σύγκρουσης μερών (Moscovici et al., 1994).
Στην συγκεκριμένη ανασκόπηση, παρατηρούμε τις πολεμικές αναπαραστάσεις. Αυτές δημιουργούνται κατά τη διάρκεια κοινωνικών συγκρούσεων ή αντιπαραθέσεων και η κοινωνία στο σύνολό της δεν τις μοιράζεται, καθορίζονται από ανταγωνιστικές σχέσεις μεταξύ των μελών της και προορίζονται να είναι αμοιβαία αποκλειστικές. Συγκεκριμένα όσον αφορά την σύγκρουση μεταξύ του φεμινιστικού κινήματος και του προϋπάρχοντος πατριαρχικού και καπιταλιστικού συστήματος, παρατηρείται η προσομοίωση μιας πολεμικής αναπαράστασης ως προς την προαγωγή του ιδεώδους. Στο βαθμό που σχετίζονται με τον ανταγωνισμό στην κοινότητα, οι πολεμικές αναπαραστάσεις βοηθούν στην αιτιολόγηση της θέσης που λαμβάνουν οι υποομάδες. Είναι αμφισβητήσιμο εάν αυτοί είναι στην πραγματικότητα διαφορετικοί τύποι κοινωνικής εκπροσώπησης ή απλά διαφορετικές και αναπόφευκτες φάσεις στη συνολική διάρκεια ζωής μιας κοινωνικής εκπροσώπησης (Mungy, 1982).
Οι τρεις τύποι κοινωνικής αναπαράστασης που προτείνει ο Moscovici προσφέρουν διαφορετικούς βαθμούς ελευθερίας για το άτομο να κατασκευάσει μια προσωπική αναπαράσταση. Η ηγεμονική αναπαράσταση προϋποθέτει μικρή ατομική παραλλαγή. Η χειραφετημένη αναπαράσταση υποθέτει ατομική παραλλαγή με βάση τη διαφορική έκθεση εντός των ομαδικών πλαισίων. Η πολεμική αναπαράσταση υποθέτει ότι η μεμονωμένη παραλλαγή βασίζεται στη συμμετοχή της επικρατούσας σύγκρουσης μεταξύ ομάδων και αποτελεί το πεδίο για την εξατομίκευση παραστάσεων. Αυτός ο ισχυρισμός δεν έχει σκοπό να περιορίσει ή να αγνοήσει τις πραγματικές διαφορές μεταξύ ατόμων στην εξουσία τους να διατηρούν ή να προσηλυτίζουν τις προσωπικές τους αναπαραστάσεις. Ένα από τα πράγματα που υπογραμμίζει αυτή η προοπτική είναι ότι οι προσωπικές αναπαραστάσεις θα είναι διαρκώς υπό πίεση να αλλάξουν από τις κοινωνικές αναπαραστάσεις που τις περιβάλλουν (Moscovici, 1976).
Όσον αφορά την κοινωνική αναπαράσταση του φεμινισμού, αξίζει να θυμόμαστε πώς ο Moscovici περιγράφει τη σχέση μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος μέσα σε αναπαραστάσεις: «από πολλές απόψεις, το παρελθόν είναι πιο πραγματικό από το παρόν. Η δύναμη και η σαφήνεια των κοινωνικών αναπαραστάσεων απορρέουν από την επιτυχία με την οποία ελέγχουν τη σημερινή πραγματικότητα μέσω της χθεσινής πραγματικότητας » (Moscovici in Hoijner, 2011). Έτσι, βλέπουμε ότι δεν υπάρχει έλλειψη όρων που χαρακτηρίζουν το πρώτο κύμα φεμινισμού, δηλαδή «ίσα δικαιώματα», «δικαίωμα ψήφου», «πρόσβαση στην εκπαίδευση», «ελευθερία επιλογής επαγγέλματος». Ακριβώς μιλώντας, στις μελέτες για το περιεχόμενο και τη δομή των κοινωνικών αναπαραστάσεων, ο Moscovici υπέδειξε βασικές διαδικασίες οι οποίες εξηγούν πώς το κοινωνικό μετασχηματίζει τη γνώση που αντιπροσωπεύει και αμοιβαία πώς η κοινωνική αναπαράσταση μεταμορφώνει την κοινωνική σφαίρα. Αυτές οι διαδικασίες είναι αντικειμενοποίηση και αγκυροβόληση (Turner, 1991).
Συγκεκριμένα, η αντικειμενοποίηση είναι η φανταστική και δομική λειτουργία που οδηγεί σε «αφηρημένο οικοδόμημα» και καθιστά την αρχή και την έννοια ενναλάξ. Μέσω της αντικειμενικοποίησης, οι ιδέες ή οι αφηρημένες έννοιες, που είναι το αντικείμενο της αναπαράστασης, υλοποιούνται, αποκτούν σώμα, υλική υφή και νόημα. Η αντικειμενοποίηση σημαίνει ενσωμάτωση πλεονασματικών εννοιών κατά την υλοποίησή τους. Πιο συγκεκριμένα, συστηματοποιείται σε τρία στάδια: επιλογή και αποσυμφόρηση των στοιχείων αυτού που θα αναπαρασταθεί με σκοπό τον εξορθολογισμό των πληροφοριών, ο σχηματισμός ενός εικονιστικού πυρήνα καθώς και η πολιτογράφηση της αναπαράστασης. Με λίγα λόγια μέσω της αντικειμενοποίησης πραγματοποιείται η δημιουργία και εφαρμογή του φεμινιστικού ιδανικού και ιδεώδους. Η ιδέα, οι στάσεις και οι πεποιθήσεις παίρνουν σώμα και μορφή μέσω των διαδικασιών της αντικειμενοποίησης και θα αποτελέσουν τον πυρήνα της κοινωνικής αυτής αναπαράστασης. Στην πρώτη φάση, οι πληροφορίες που κυκλοφορούν στο περιβάλλον σε συνάρτηση με τα πολιτιστικά και κανονιστικά κριτήρια θα υποβληθούν σε μετασχηματισμούς και ερμηνείες που βασίζονται σε προκαταρκτικές πληροφορίες, την εμπειρία και σύμφωνα με τις αξίες. Στο δεύτερο στάδιο, μια φανταστική δομή θα αναπαράγει εμφανώς μια εννοιολογική δομή, στην οποία οι θεωρητικές έννοιες θα αποτελούνται σε ένα γραφικό και συνεκτικό σύνολο, το οποίο θα επιτρέπει την κατανόησή τους μεμονωμένα και στις σχέσεις τους. Με άλλα λόγια, μετά τις πρώτες ερμηνείες και μετασχηματισμούς, αυτές θα ανακατασκευαστούν και θα υφανθούν σε ένα σχήμα που θα μετατραπεί σε εικονιστικό πυρήνα της αναπαράστασης (που θα συγκεκριμενοποιήσει τη φανταστική πτυχή της αναπαράστασης). Τέλος, η εικονιστική φάση θα επιτρέψει την υλοποίηση κάθε στοιχείου που αποτελεί μέρος της πραγματικότητας, το αντικείμενο επομένως αποσυναρμολογείται, μετασχηματίζεται, αναδιαμορφώνεται, ανασυντίθεται και στη συνέχεια, γίνεται ψηλαφητό και φυσικό (Moscovici et al., 1994).
Η διαδικασία της αγκυροβόλησης προϋποθέτει ότι οι αναπαραστάσεις είναι σταθερές στην πραγματικότητα, καθώς και η απόδοση της λειτουργικότητας και η απόδοση του ρυθμιστικού ρόλου των ομαδικών αλληλεπιδράσεων. Έτσι, η αγκυροβόληση λειτουργεί ως λειτουργική διαδικασία σηματοδότησης, χρησιμότητας και γνωστικής ολοκλήρωσης. Πρόθεση είναι να προσδιοριστούν οι ρίζες της κοινωνικής αναπαράστασης και του αντικειμένου της. Η παρέμβαση του κοινωνικού εμφανίζεται στην έννοια και τη χρησιμότητα που παρέχονται. Η αγκυροβόληση συνεπάγεται μια γνωστική ολοκλήρωση του αντικειμένου, που αντιπροσωπεύεται στο προϋπάρχον σύστημα, και των μετασχηματισμών που προέρχονται από αυτό το σύστημα, και στις δύο πλευρές. Θα μπορούσε να θεωρηθεί ως η οργανική εισαγωγή μέσα στον προηγούμενο συγκροτημένο τρόπο σκέψης (Butera et al., 1996). Αναφορικά με τον φεμινισμό, τα δύο κύματα αυτού αγκυροβολούνται στην υπάρχουσα ιδεολογία και κίνημα και καθιστούν δυνατή την γνωστική διαφοροποίηση και εξέλιξη του ιδανικού. Ο Moscovici εισήγαγε την ιδέα ότι η αγκυροβόληση είναι ο μηχανισμός που διευκολύνει την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο τα στοιχεία που αντιπροσωπεύονται σε μια θεωρία αρθρώνονται και συμβάλλουν στην έκφραση και την οικοδόμηση των κοινωνικών σχέσεων. Έτσι, η αγκυροβόληση ως εξοπλισμός της γνώσης επιτρέπει την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο τα στοιχεία της αναπαράστασης εκφράζουν τις κοινωνικές σχέσεις. (Moscovici et al., 1994). Αυτή η διαδικασία πραγματοποιείται μόνο μετά την αντικειμενοποίηση, καθώς η γραφική δομή μετατρέπεται σε οδηγό ανάγνωσης, μέσω μιας λειτουργικής γενίκευσης ως αναφοράς για την κατανόηση της πραγματικότητας. Εδώ το θέμα στρέφεται σε ό, τι είναι γνωστό για να επιτευχθεί ένα είδος μετατροπής της καινοτομίας. Υπό αυτήν την έννοια, εκτός από τη λειτουργία ερμηνείας, η αγκυροβόληση επιτρέπει στους ανθρώπους να επικοινωνούν μεταξύ των ομάδων στις οποίες ανήκουν βάσει κοινών κριτηρίων, χρησιμοποιώντας την ίδια γλώσσα. Αυτή είναι μια άμεση σχέση με τις λειτουργίες της ταξινόμησης, ονομασίας και ταξινόμησης του περιβάλλοντος σε σημαντικές ενότητες κατανόησης (Butera et al., 1992).
Έχει διευκρινιστεί επομένως μέχρι στιγμής ότι οι κοινωνικές αναπαραστάσεις μετατρέπονται σε συστήματα ανάγνωσης της κοινωνικής πραγματικότητας, εκφράζοντας και συμβάλλοντας στην ανάπτυξη των υπαρχουσών κοινωνικών αξιών. Η εστίαση των κοινωνικών αναπαραστάσεων στο πειραματικό πλαίσιο έχει δείξει σε μεγάλο βαθμό το δεσμό που υπάρχει μεταξύ του συστήματος ερμηνείας που παρέχουν με τις συμπεριφορές που καθοδηγούν (Mungy, 1989).
Από την κοινωνική επιρροή στην κοινωνική κρυπτονομία
Υπάρχει πληθώρα μελετών σχετικά με την επιρροή των μειονοτήτων που προσπαθούν να καταλάβουν πώς μια μειονότητα, χωρίς καμία δύναμη, μπορεί να επηρεάσει την πλειοψηφία (Moscovici, 1976, 1985 · Turner, 1991 Perez & Mugny, 1993 · Moscovici et al., 1994). Ο Moscovici (1985) υποστήριξε ότι η επιρροή των μειονοτήτων, όταν συμβαίνει, είναι μια πολύ μακρά διαδικασία που ακολουθεί τέσσερα στάδια. Η πρώτη είναι η φάση της αποκάλυψης, κατά την οποία μια συνεπής και αποφασιστική μειονότητα αποκαλύπτεται από τις μη-κομφορμιστικές της θέσεις, αντιμετωπίζοντας έτσι τη θέση ή την πρακτική της πλειοψηφίας. Η σύγκρουση είναι η δύναμη των μειονοτήτων (Mugny, 1982). Στο δεύτερο στάδιο, τη φάση επώασης, το μήνυμα της μειονότητας γίνεται πολύ γνωστό και επαναλαμβάνεται, καθώς είναι σημαντικό για τη μειονότητα να διατηρεί συνεχώς τη σύγκρουση ζωντανή. Σε αυτό το στάδιο το μήνυμα μειοψηφίας υποδηλώνεται από αρνητικές επιπτώσεις, αλλά επίσης ελέγχεται εντατικά. Ωστόσο, κατά το τρίτο στάδιο, το στάδιο μετατροπής, η εσωτερίκευση της θέσης της μειοψηφίας οδηγεί σε κρυφή αλλαγή. Σε αυτό το σημείο τα μέλη της πλειοψηφίας συμφωνούν με τη θέση της μειοψηφίας, αλλά μόνο ιδιωτικά. Τα μέλη της πλειοψηφίας δεν έχουν ακόμη το θάρρος να επιβεβαιώσουν δημόσια τη θέση τους. Όταν το κάνουν, μπαίνει το τελικό στάδιο που προτείνει ο Moscovici, το στάδιο της καινοτομίας. Το στάδιο της καινοτομίας αποδεικνύει την αποτελεσματικότητα της μειονότητας. Πράγματι, η μειονοτική ομάδα μετατρέπει την πλειοψηφία, φυσικά μετά από μεγάλο χρονικό διάστημα (Moscovici et al., 1985).
Η «κοινωνική κρυπτονομία» αναφέρεται στην απόκρυψη της μειονοτικής προέλευσης ορισμένων από τους σήμερα αποδεκτούς κανόνες και αξίες. Για παράδειγμα, τα δικαιώματα των γυναικών είναι σήμερα καθιερωμένες αξίες, αν και η φεμινιστική τους προέλευση έχει επισκιαστεί. Οι Peerez και Mugny (1990) εξηγούν την κοινωνική κρυπτονομία ως συνέπεια μιας διαδικασίας αποσύνδεσης. Προκειμένου να αποφευχθεί η συσχέτιση με τα αρνητικά χαρακτηριστικά μιας μειονοτικής ομάδας, ενώ υιοθετούν δημοσίως την άποψή τους, οι άνθρωποι πρέπει να αποσυνδέσουν το περιεχόμενο ενός (αποδεκτού) μηνύματος από την πηγή ενός (απορριφθέντος) μηνύματος. Η κοινωνική κρυπτονομία χαρακτηρίζεται από δύο στοιχεία. (Pérez, & Mugny, 1989). Πρώτον, μια επιτυχημένη μειοψηφία δεν είναι ορατή στον τομέα της συμπεριφοράς επειδή υπάρχει συναίνεση για τη θέση της. Ωστόσο, επειδή η πλειοψηφία έχει αποσυνδέσει την προέλευση της μειοψηφίας (δηλαδή την πηγή) από το περιεχόμενο του μηνύματος, η πλειοψηφία συνεχίζει να στιγματίζει αυτήν τη μειονότητα. Ως αποτέλεσμα, η μειονότητα δεν λαμβάνει καμία πίστωση για την επιτυχία της. Η αποσύνδεση είναι ο τρόπος για τους ανθρώπους να αποδεχτούν το μήνυμα χωρίς να αποδεχτούν τα αρνητικά χαρακτηριστικά μειοψηφίας σε επίπεδο ταυτότητας. Κατά συνέπεια, είναι δυνατή η ταυτόχρονη υιοθέτηση μειονοτικής άποψης (π.χ. να τοποθετείται ευνοϊκά για τα δικαιώματα των γυναικών) χωρίς να συσχετίζεται αυτή η άποψη με τη μειονοτική δράση (π.χ. φεμινιστική δράση). Έτσι είναι δυνατόν να συνεχίσουμε να κάνουμε διακρίσεις εναντίον της μειονοτικής ομάδας (π.χ. φεμινιστικά κινήματα). (Pérez & Mugny, 1989).
Εν ολίγοις, η κοινωνική κρυπτονομία μπορεί να είναι μια ενδιαφέρουσα εξήγηση του παράδοξου της φεμινιστικής ομάδας που παρουσιάζεται παραπάνω. Ομάδες μειονοτήτων όπως τα φεμινιστικά κινήματα μπορούν να είναι επιτυχημένες και στιγματισμένες ταυτόχρονα. Αυτό είναι ενδιαφέρον γιατί η κοινωνική κρυπτονομία όχι μόνο διευκρινίζει τους λόγους για την απόκρυψη της μειονοτικής προέλευσης ορισμένων από τους σήμερα αποδεκτούς κανόνες και αξίες, αλλά επίσης επισημαίνει το γεγονός ότι η αποσύνδεση τερματίζει την κοινωνική σύγκρουση και η κοινωνική αλλαγή αποκλείεται όταν τελειώσει η σύγκρουση. Επομένως, δεδομένου ότι υπάρχει συναίνεση σχετικά με την ισότητα ανδρών και γυναικών και έχει ψηφιστεί ένας νόμος που ρυθμίζει την ποσόστωση των γυναικών υποψηφίων για κοινοτικές εκλογές, δεν φαίνεται απαραίτητο να εξακριβωθεί εάν αυτός ο νόμος είναι αποτελεσματικός και αν πραγματικά εκλέγονται περισσότερες γυναίκες. Ταυτόχρονα, δεδομένου ότι η ισότητα υπάρχει μόνο στα χαρτιά, πολλές φεμινιστικές ομάδες έχουν αφιερώσει τη δράση τους στην επίτευξη μιας πραγματικής αλλαγής στο επίπεδο της πρακτικής. Εάν υπήρχε κάποιο είδος αναγνώρισης του ρόλου που διαδραματίζουν τα φεμινιστικά κινήματα στην αποδοχή των δικαιωμάτων των γυναικών, αυτή η δέσμευση θα ερμηνευθεί ως μια νέα ώθηση προς την πραγματική κοινωνική αλλαγή (Pérez & Mugny, 1989).
Το σημαντικό ερώτημα λοιπόν είναι αν είναι δυνατόν να μειωθεί ο στιγματισμός μιας επιτυχημένης μειονότητας γενικά και ιδιαίτερα των φεμινιστικών κινημάτων. Εάν κάποιος θεωρήσει ότι η διαδικασία διαχωρισμού προκαλεί κοινωνική κρυπτονομία, τότε είναι λογικό να πιστεύουμε ότι η επανασύνδεση του περιεχομένου του μηνύματος και της μειοψηφικής πηγής ενός μηνύματος μπορεί να μειώσει τις επιπτώσεις της κοινωνικής κρυπτονομίας.
Κοινωνική κρυπτονομία και ισότητα.
Η διαδικασία διαχωρισμού δημιουργεί κοινωνική κρυπτονομία. Ωστόσο, οι άνθρωποι μπορούν να το αναγνωρίσουν και να κάνουν μια συσχέτιση μεταξύ του περιεχομένου του μηνύματος και της πηγής, η οποία προκαλεί μια πραγματική αλλαγή στάσης απέναντι στις μειονοτικές ομάδες όταν η επανασύνδεση δεν είναι πολύ απειλητική, όπως φαίνεται παραπάνω. (Ciechocińska, 1993). Ωστόσο, όταν αυτή η επανασύνδεση είναι πολύ απειλητική και δεν παρατηρείται καμία αλλαγή. Αυτή η εμπειρική υποστήριξη δεν απαντά σε όλα τα ερωτήματα αλλά υποδηλώνει ότι η επανασύνδεση μεταξύ των σημερινών αποδεκτών κανονιστικών αρχών και των μειονοτήτων που υφίστανται διακρίσεις μπορεί να είναι ένα μέσο για τη μείωση τέτοιων αρνητικών επιπτώσεων της κοινωνικής κρυπτονομίας ως διάκρισης. Από γενικότερη άποψη, η κοινωνική κρυπτονομία μπορεί να εξηγήσει τη συγκεκριμένη κατάσταση των φεμινιστικών κινημάτων. Πράγματι, τα προβλήματα της φεμινιστικής ομάδας είναι τριπλάσια. Πρώτον, τα φεμινιστικά κινήματα δεν θεωρούνται ως η προέλευση μιας αποδεκτής κοινωνικής αλλαγής, αλλά ενώ οι άνθρωποι φαίνεται να εμπιστεύονται τους θεσμούς, απορρίπτουν σαφώς (και ξεχνούν) τα φεμινιστικά κινήματα ως πιθανούς παράγοντες στην επίτευξη αυτής της ισότητας. Δεύτερον, οι φεμινίστριες εξακολουθούν να υφίστανται διακρίσεις (Vernet & Butera, 2003).
Οι μειονότητες προκαλούν πάντα κάποιο είδος φόβου, αλλά οι φεμινίστριες δυσπιστώνται ιδιαίτερα, ίσως επειδή η δράση τους είναι αντι-στερεοτυπική του γυναικείου ρόλου. Τρίτον, παρεμποδίζεται η περαιτέρω αλλαγή, καθιστώντας τη δράση αυτών των κινημάτων ένα είδος Πύρρειας νίκης. (Ο Πύρρος, ο Βασιλιάς της Ηπείρου, νίκησε τον Ρωμαϊκό στρατό στην Ηράκλεια και το Ασκούλιο, αλλά έχασε τόσους πολλούς πολεμιστές του που η νίκη του έμοιαζε με ήττα.) Σε παρόμοιο πνεύμα, παρόλο που τα φεμινιστικά κινήματα κέρδισαν τη μάχη της ισότητας των φύλων στο νόμο, η απόκρυψη των κρυφών μορφών ανισότητας των φύλων όχι μόνο εξάλειψε τη νομιμότητα των φεμινιστικών αξιώσεων αλλά και μείωσε τις πιθανότητες των φεμινιστών να επηρεάσουν περαιτέρω την κοινωνία. Στην πραγματικότητα, τα περισσότερα από αυτά τα κινήματα δυσκολεύονται να συνεχίσουν κάθε είδους «προσηλυτισμό», επειδή οι γυναίκες βλέπουν την ανισότητα των φύλων ως θεωρητικό πρόβλημα, δεν βλέπουν τον εαυτό τους ως θύμα και είναι ιδιαίτερα απρόθυμες να συμμετάσχουν σε φεμινιστικές ομάδες. Σε αυτήν την προοπτική, η μελέτη της ιστορίας (και της ιστορίας των ιδρυμάτων) μπορεί να διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στην εκπαίδευση των πολιτών (Vernet & Butera, 2003). Εν κατακλείδι, η εξέλιξη του πώς οργανώθηκε η κοινωνία μας όπως είναι σήμερα θα μπορούσε να εμποδίσει την κοινωνική κρυπτονομία σε μια διαδικασία που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «διαχείριση κληρονομιάς». Με αυτόν τον τρόπο οι μειονοτικές ομάδες θα επιτύχουν κάποια ορατότητα και αξιοπρέπεια και θα μπορούσαν επομένως να επανενταχθούν στη διαδικασία κοινωνικής αλλαγής. Σύμφωνα με τον Gaspard (2002), εμφανίζονται νέα φεμινιστικά κινήματα. Τα σημερινά κινήματα δεν απαιτούν νέα δικαιώματα, αλλά μάλλον την εφαρμογή των υπαρχόντων δικαιωμάτων. Ίσως αυτή η εξέλιξη να υποδηλώνει την άνοδο ενός τρίτου κύματος φεμινιστικών κινημάτων. Εάν συμβαίνει αυτό, οι έρευνες για την κοινωνική κρυπτονομία μπορούν να βοηθήσουν να γίνει αυτό το κύμα τόσο αποτελεσματικό όσο και τα προηγούμενα (Vernet & Butera, 2003).
Συζήτηση
Ο αληθινός φεμινισμός που επιδιώκει να απελευθερώσει όλες τις γυναίκες, οδηγεί αναπόσπαστα στην πολιτική αλληλεγγύη, στην οικονομική αλληλεγγύη και στην επανάσταση. Είναι σημαντικό για τις φεμινίστριες, τόσο γυναίκες όσο και άντρες, να συνεχίσουν να το επιβεβαιώνουν και να αποδίδουν την πολιτική αλληλεγγύης. Ο φεμινισμός πρέπει να είναι εξελικτικός εάν θέλει να είναι πλήρως φεμινιστικός. Επιπλέον, είναι επιτακτική ανάγκη όλα τα προοδευτικά κινήματα να επαγρυπνούν σχετικά με την πρόκληση της ατομικότητας και να δεσμευτούν για την εξάλειψη όλων των μορφών ανισότητας, συμπεριλαμβανομένης της ανδρικής κυριαρχίας και της καταπίεσης των φύλων. Η διαδρομή των κινημάτων είναι σημαντικός ηθοποιός σε ένα νέο παγκόσμιο θέατρο, αλλά οι περισσότεροι δεν το γνωρίζουν.
Βιβλιογραφικές Αναφορές
Butera, F., Legrenzi, P., Mugny, G., & Perez, J. A. (1992). Influence sociale et raisonnement. Bulletin de psychologie, 45(405), 144-154.
Butera, F., Mugny, G., Legrenzi, P., & Pérez, J. A. (1996). Majority and minority influence, task representation and inductive reasoning. British Journal of Social Psychology, 35(1), 123-136.
Burton, C. (1985). An extended theory of social reproduction. Subordination: Feminism and social theory, 104-133.
Ciechocińska, M. (1993). Gender aspects of dismantling the command economy in Eastern Europe: The Polish case. Geoforum, 24(1), 31-44.
Collins, P. H. (1980). Black feminist thought: Knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. Unwin Hyman.
Connell, R. W. (1994). The state, gender and sexual politics: Theory and appraisal. Power/gender: Social relations in theory and practice, 136-173.Eisenstein, Zillah. 1994. The color of gender: Reimagining democracy. Berkeley:University of California Press.
Moscovici, S. (1976) Social Influence and Social Change. Academic Press.
Moscovici, S., Mugny, G., & van Avermaet, E. (Eds.). (1985). Perspectives on minority influence (No. 9). Cambridge University Press.
Moscovici, S. E., Mucchi-Faina, A. E., & Maass, A. E. (1994). Minority influence. Nelson Hall Publishers.
Mucchi-Faina, A. (1987). Mouvement social et conversion. Psychologie de la conversion, 181-96.
Mugny, G. (1982) The Power of Minorities. Academic Press.
Mugny, G., & Pérez, J. A. (1989). L’effet de cryptomnésie sociale. Bulletin Suisse des Psychologues, 7, 3-6.
Nemeth, C. J. (1986). Differential contributions of majority and minority influence. Psychological review, 93(1), 23.
Nemeth, C.J. (1994) ‘‘The Value of Minority Dissent’’, in. S. Moscovici, A. MucchiFaina and A. Maass (eds) Minority Influence, pp. 3–15. Nelson Hall.
Pérez, J. A., & Mugny, G. (1989). Discrimination et conversion dans l’influence minoritaire. Perspectives cognitives et conduites sociales, 2, 47-66.
Perez, J. A., & Mugny, G. (1990). Minority influence, manifest discrimination and latent influence. Social identity theory: Constructive and critical advances, 152-168.
Rawls, J. (1971) A Theory of Justice. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University.
Roux, P. (2001). Perception of discrimination, feelings of injustice and women’s resistance to gender equality. Social influence in social reality, 165-190.
Schnapper, D. (2002). La démocratie providentielle: essai sur l’égalité contemporaine (p. 223). Gallimard.
Swim, J. K., Aikin, K. J., Hall, W. S., & Hunter, B. A. (1995). Sexism and racism: Old-fashioned and modern prejudices. Journal of personality and social psychology, 68(2), 199.
Tougas, F., Brown, R., Beaton, A. M., & St-Pierre, L. (1999). Neosexism among women: The role of personally experienced social mobility attempts. Personality and Social Psychology Bulletin, 25(12), 1487-1497.
Turner, J. C. (1991) Social Influence. Buckingham: Open University Press.
Twenge, J. M., & Zucker, A. N. (1999). What is a feminist? Evaluations and stereotypes in closed-and open-ended responses. Psychology of Women Quarterly, 23(3), 591-605.
Vernet, J. P., & Butera, F. (2003). Guilt for cryptomnesia moderates attitudes towards feminists. New Review of Social Psychology, 2, 16-20.
[irp]
